(Ponerle nombre al monito. Foto: M.S.)

A usted, ¿cómo le dicen? Tómese su tiempo, seguramente algún apodo familiar, el nombre corto, el nombre largo. ¿Listo?, ahora, ¿cómo suele llamar a sus familiares?, ¿a sus amigos?, ¿a sus enemigos?…

¿Algún día ha hecho este ejercicio con el lugar dónde vive? Si me permite adelantarme a su respuesta le diré que no. Sin embargo lo hace comúnmente. Piense en cuántas veces le grita al chofer que bajamos en Tepe, que subimos en Tepe; o al decir a los amigos que estudiamos y trabajamos en Tepe, que la familia es de Tepe, y Tepe, Tepe, Tepe, Tepe se come definitivamente al Tlixpa. Pero, vamos, seamos razonables. Todos cambiamos el nombre del pueblo, de los pueblos y de nuestros semejantes. Es más, me atrevería a decir que si decimos en el transporte que bajamos en “Tepetlixpa” los demás pensarán que no vivimos aquí, que somos fuereños… o peor aún, que nos choca el lugar. Observe al menos que la mayoría de personas que no son de aquí siempre dicen “en Tepetlixpa”, ahhh.

Tepetlixpa no es una palabra encantadora, cierto, pero nos llenamos la boca en explicar su significado y hasta ahora da buena explicación de cómo y qué es el pueblo, “en la cara o superficie del cerro”. En fin, el propósito de éste post es ver qué con el nombre del pueblo, dejemos las reflexiones para otro momento…

De Diego Durán a las placas. Foto: M.S.

1. El primer nombre, de creer en las crónicas españolas fue Tepetlixpan. Diego Durán es muy claro en ese punto y hay que confiar en los estudiosos. La raíz náhuatl “ixpan” concuerda con “cara o superficie”, así que para los puristas nahuatlatos se debería pedir que siempre se agregue la N final de nuestros antepasados xochimilcas.

2. Entrada la conquista las cosas cambiaron. Los dominicos nos hicieron devotos de San Esteban, el protomártir, y pasamos a ser apellido: San Esteban Tepetlixpan. Si usted es religioso sabrá que el nombre correcto del pueblo en tanto parroquia (que es la “comunidad” en su sentido más estricto) sigue inalterable, pero no pega, nomás no pega.

(El "Theatro". Imagen tomada de Philadelphia Rare Books and Manuscripts Co.)

3. Si en el punto 1 dijimos que hay que creer en los estudiosos, desconfiemos de los eruditos. José Antonio de Villaseñor y Sánchez fue uno de esos genios que creó el siglo XVIII. Historiador, matemático, geógrafo, cosmógrafo y para mayor gusto de mis amigos Estebanes, otro potosino que tiene relación con Tepe. Entre 1742-1743, el virrey Pedro Cebrián le encargó hacer un estudio para calcular la población de la Colonia. El erudito comenzó sus investigaciones y hacia 1748 terminó una suerte de diccionario geográfico que al gusto de la época tituló con el breve nombre de Theatro Americano. Descripción de los reynos y provincias de la Nueva España y sus jurisdicciones… abreviémoslo, para estar a tono con este post, como el Theatro.

En el Theatro, Villaseñor hace una descripción sucinta de la región de Chalco y no podía faltar nuestro pueblito: nos describió como un pueblo a media legua (cierto) al sur de Chimalhuacán (falso) y agregó noticias políticas y religiosas: “no hay gobernador [¡benditas épocas!], sino tan solamente alcaldes indios [bu], y están sujetos al del Chimalhuacán [búrlense gente de Ozumba], pero en cuánto a la doctrina tiene convento de administración de Santo Domingo; hay en él doscientas y ocho familias de indios”.

Fuera de estos datos, que seguramente consiguió a base de sesudas consultas de registros y libros, Villaseñor está en la historia de Tepe porque nos rebautizó como el pueblo de San Esteban Tepetuxpan. Interesante renombre, porque de un plumazo nos hizo “el cerro de los conejos”, o “el cerro de la conejera” y considerando que habían 208 familias quizá exageró un poquito.

El Diccionario Geográfico... etc. Imágen tomada de la Red

4. Las notas eruditas siembran las dudas y las admiraciones de otros eruditos. Villaseñor pasó a la posteridad por su Theatro y algunas obras sobre la ciudad de México. Sin embargo, en aquel siglo tan ilustrado y positivista como lo fue el XIX, las observaciones de Villaseñor sirvieron para que en el otro lado del mundo, los  lectores españoles pudieran conocernos.

El Diccionario Geográfico Universal (disculparán que abrevie la dedicatoria a La reina nuestra señora, y la autoría de las fuentes entre los más recientes y acreditados diccionarios de Europa) fue un auténtico “tumba burros” de 1833 destinado a personas que quisieran ilustrarse en la cultura general mundial. Los avisados lectores españoles que quisieran saber qué diablos había cerca de Chalco encontraban en la entrada San Esteban de Tepetuxpan que era un “lugar de Méjico, estado de Méjico, distrito y á 5 leguas del Sur de Chalco. Población de 120 familias de indios”. Así que en la página 660 se nos seguía considerando conejos… con la aprobación de San Esteban hay que decirlo.

5. Las cosas se arreglarían en 1869. El 31 de agosto, después de gestiones hechas por los desconocidos de la Historia, el Congreso del Estado declaró la erección del municipio de Tepetlixpa, formado por los pueblos de Nepantla, Cuecuecuauhtitla (en qué momento les robaron la H, sepa dios) y la hacienda de San Nicolás Atlapango. Adiós San Esteban… las Leyes de Reforma fueron muy duras con el santo patrono… y con los conejos.

(Homenaje a los desconocidos litigantes. Foto: M.S.)

6. Así tenemos una breve historia del nombre de nuestro pueblo. Podríamos hacer un concurso entre el ilustrado José Antonio de Villaseñor y los no menos ilustrados personajes que se sacaron de la manga otros nombres para nuestro Tepetlixpa, pero creo que sería difícil elegir ganador. Sea entonces una forma de concluir este post por los ingeniosos autores de los apodos, por el que nos puso Pereros, los o las que nos dijeron Tabaranes y aquel o aquella que nos puso Peruanos y Comadritas. ¿usted, a quién le daría el gane?

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(En ésta esquina dicen que... Foto: Archivo Ollin Altepetl A.C.)

Siempre ha sido dilema ponerlos en su justa dimensión. Para muchos es el “alma de los pueblos”, aquello que rastrea el origen de nuestros pensamientos y formas de ser. Para otros son supercherías, falsas noticias que se deben poner en la bandeja de lo inútil y desechable. Lo difícil es tomar postura y por eso el título de este post. ¿Dónde poner lo irracional en el discurso de nuestra historia?

Este tema me ha intrigado mucho y no pretendo de ninguna manera darle solución, porque oír una buena historia vale dos o tres cosas fantásticas y sobre todo, porque ¿alguién puede demostrar la verdad y exponer todo lo falso? . Desde mi punto de vista hay dos cuestiones que anteponer, 1) los datos verificables, y 2) el valor de las tradiciones. Luego de eso, a sentarse y oír buenas historias de quién se las sepa.  A este post le debo mucho de todas las lecciones de filosofía de la historia pero no es algo que busque lo académico; también le debo muchas horas en tardes de lluvia o noches que no había luz, en las que mi abuelito nos contaba.

Mientras encontremos una forma de validar las cosas extraordinarias mucho mejor. Si no, antes de desecharlas vale la pena ubicarlas, crearles un justo espacio y estar atentos, quizá en cualquier momento se aclaren. Quizá no, pero la tradición es más fuerte que muchos libros y una y otra son parte de nuestro ser. Echemos un vistazo por algunas historias de éste Tepetlixpa. Consideren al menos que su origen casi siempre es justo: “dicen que…”

1) En algún año entre 1930 y 1940 las autoridades cazaron a una bruja. Los cargos eran de esperarse: chupar niños, hacer maldades. La condena fue el problema porque la bruja, antes de ser condenada se evaporó. Sobre su forma las versiones cambian pero dicen que era una mujer mayor. La manera de su detención no entró en la historia, pero el cadáver de la niña estuvo y nuevamente, dicen, que tenía dos marcas de colmillos cerca de su pierna. Las conclusiones, como en los buenos casos de policía, no se logran aclarar aún hoy.

2) En segundo lugar de ésta lista pero muy conocido. En lo que ahora es la avenida Nacional se encontraba el cauce de un río. Seguramente hay más versiones pero la historia es una: que el agua beneficiaba al pueblo y un rico se quiso adueñar del caudal. Los pobladores, conjurados, dijeron que mejor encantar el agua que dejar quedara en manos de una sola persona. Otra variante de este auténtico mito dice que fue al revés, que el rico la encantó a propósito, de pura envidia; al final, el remedio es lo escalofriante y en lo que todo están de acuerdo: ¿le gustaría que el agua regrese? Bueno, tan “fácil” como tomar a una niña y una gallina negra y sacrificarlas en honor al río encantado. El agua volverá a manar instantáneamente.

3) En este caso, una historia que hasta fechas tiene. 15 de marzo de 1946. Lugar, cercanías de Actopan, límites entre Ozumba y Tepetlixpa. Un “aeroplano” se desploma en ese pequeño vallecito. Los restos del aparato son sometidos a una vigilancia por parte de las autoridades, que nombran incluso a cinco pobladores para que hagan la respectiva “ronda”. Ernesto García, Isabel García, Rosendo Méndez, Francisco Cortés y Carmen Soriano vigilan el aparato hasta que son reemplazados por soldados. Si algún lector es familia de estos vigilantes, ojalá que hayan preservado más detalles porque la sequedad de las autoridades nos privó de más datos. El mito entonces será en el futuro: ¿por qué se cayó un avión en Tepetlixpa? ¿tendría que ver con lo último de la Segunda guerra mundial?

4) Para cerrar este pequeño post. Aprovechando además las fechas. El tres de mayo, día de la Santa Cruz, se cuenta que  El Merino, un socavón que está en la parte trasera del Cerro Tres Cumbres se abre ni más ni menos para que el diablo salga. El lugar tiene difícil acceso y domina más bien todo el paisaje de Chimalhuacán. El diablo se aparece pues. Y no sé si es por casualidad que los dominicos eligieron un solar, justo enfrente de la cueva, para levantar su convento en el siglo XVI. ¿Para vigilar al “enemigo malo” los tres de mayo?

Riqueza cultural. Vale la pena oír historias porque su riqueza está en la posibilidad de que puedan existir… o hayan existido. Su belleza es proporcional a nuestra imaginación- Los invito a seguir esta recopilación de historias de nuestra comunidad.

(Presentes en todos los caminos. Foto: M.S.)

Las tecercas o tecorrales, según las variantes dialectales, son muros de piedra que se apilan y son compactados con lodo. El chiste de levantar una tecerca está en la forma de juntar las piedras e irlas acomodando para que embonen, además de conservar la dirección y ser capaces de alzar piedras de más de cuarenta kilos para enfilarlas por más de veinte metros en perfecta dirección. Su función es sobre todo delimitar. Aunque sólidas es difícil que contengan más del peso de una persona, de modo que sus funciones eran fijar límites y dar una certeza: “hasta aquí llega lo tuyo, más adelante ni te metas”. Antes de la “modernidad” el pueblo estaba lleno de estas peculiares divisiones en las casas, sin embargo por ahora habrá que centrarnos en las tecercas­-tecorrales (escoja el término que más le agrade, porque nunca nos ponemos de acuerdo) que existen en el campo.

(Tepe, desde las tecercas. Foto: M.S.)

Los pueblos prehispánicos tenían una configuración que si bien fue modificada en la Colonia mantuvieron patrones que hasta la época subsisten. Alrededor de los pueblos se encontraban las tierras de labor, con toda su compleja situación legal entre las tierras de los caciques, las de común repartimiento, las que se arrendaban a un hacendado previo contrato, las tierras de los barrios, las de las cofradías religiosas, las de los conventos y las tierras baldías que no habían sido aprovechadas por ninguno. Lo que la Historia prohíbe aquí podemos hacerlo: hay que imaginar los caminos, las siembras, las huertas de árboles frutales y desde luego, las tecercas, como un inmenso corral que rodeaba a los pueblos, una “cortina verde” alrededor de cada pueblo bautizado con el término más hierático: “las tierras”.

No obstante, cuando la colonización, la apropiación de la tierra fue tan rápida y desmedida que las grandes haciendas se adueñaron de esos terrenos. En el siglo XVII, la familia Rodríguez, por decir un ejemplo, había enlazado sus propiedades desde Amecameca hasta Chimalhuacán. En la formación de esos latifundios hay una metáfora que acuñó el historiador Ruggiero Romano que modifica nuestra visión idílica del campo: “las propiedades españoles rodeaban como un mar a los pueblos indígenas”. Mar colorido con sus siembras de avena, trigo, maíz, amaranto y frijol; con sus encierros de ovejas y vacas y sus encinales reducidos a carbón o madera… sólo que, mar colorido que no nos pertenecía.

(El paraje de Tetepetlac y sus tecercas. Foto: M.S.)

(Otro aspecto de las tecercas. Foto: M.S.)

(Las tecercas en su función delimitadora. Foto: M.S.)

¿Dónde encajan las famosas tecercas? Bueno, hay que decir que el paraje conocido como Tetepetlac, además de tener una estupenda panorámica del pueblo, contiene buena parte de la historia colonial de nuestro pueblo. Según el historiador Tomás Jalpa (que por enésima vez citamos y recomendamos sus libros para el que ame la región), a mediados del siglo XVII Tepetlixpa incrementó su población y surgieron más barrios, por ende se reconfiguró la propiedad agrícola.

Tepetlixpa es un pueblo de lomerías, de texcales y de una variedad de microclimas impresionante, pero debido a las lomerías, las tierras tienen que ser modificadas para su mejor aprovechamiento. Es justo en Tetepetlac donde encontramos ejemplos increíbles de la formación de terrazas agrícolas. No es el único paraje (los caminos hacia la Hacienda de Atlapango y el antiguo camino al Pueblito también son notables) pero sí el que tiene ejemplos contundentes de tecercas de más de dos metros de altura. Por desgracia es un lugar que puede desaparecer en el corto plazo. Terrazas, Tetepetlac, tecercas… sí, las coincidencias son más que lingüísticas. Para acondicionar el terreno, para delimitar las propiedades y para proteger de las erosiones, nuestros antepasados levantaron una serie de tecercas que aún subsisten. Delimitan los terrenos en formas cuadriculares, marcan los caminos y protegen las terrazas a la sombra protectora de un cerro de piedra impresionante que da nombre al paraje.

(Enmarcado de flores. Foto: M.S.)

(El sistema de terrazas. Foto: M.S.)

Pero, ¿Por qué deberíamos visitar Tetepetlac? Indudablemente el apasionado de la historia no debe perdérselo. En cada tecerca está un poco del trabajo comunitario: el esfuerzo por picar y desenterrar la piedra, trasladarla y apilarla; el cumplimiento de las faenas obligatorias para reparar caminos; la organización barrial…  Está la historia colonial de Tepetlixpa, los litigios entre los pueblos (¿quiénes y cómo habrán sido los representantes colectivos?) y las operaciones de arrendamiento que hacían los caciques con los hacendados (en otro libro de Jalpa se menciona cómo los caciques arrendaron de un solo golpe los terrenos entre Tepetlixpa y Cuecuecuauhtitlan a la familia Rodríguez); los mismos personajes que trazaron Tepetlixpa, levantaron sus capillas y por una razón hasta ahora no resuelta, decidieron (o fueron obligados) a no tener un Centro.

Pero fuera del historiador está el paraje para el que quiera descubrir otro Tepetlixpa sin evadirse de la realidad. Invita a descubrir que hay un más allá de la realidad y sus miserias.

Reconozcamos que los límites siempre son metas, que nos acucia saber qué hay detrás de los cerros. Para el que no conozca más allá de la vía del tren o piense que estos rumbos están llenos de piedras y de montes, lo invito a darse la oportunidad de conocer los muchos parajes, los lugares, los llanos, los texcales, los escenarios y lo inesperado que hay en los caminos; la magia que a pesar de todo aún tenemos en éste pueblo.

(La tecerca más alta y larga de Tetepetlac. Foto: M.S.)

(Las chinampas de la tierra. Foto: M.S.)

Recuerdo que investigando para la escuela, encontré una frase sobre las terrazas que se asocian al lado terreno del agua, a la necesidad de meter el agua en la tierra, de sacar las chinampas del lago y meterlas en el contexto del monte. En lo personal me atrapó la idea y mi trabajo estuvo bien según la profesora. Traigo a colación esto porque las dualidades del agua y la tierra siempre emocionan y el verdor puede parecer agua estancada. Parte del encanto de Tetepetlac es ese,  que nos muestra a los volcanes y al pueblo enmarcado en una búsqueda de agua; en la espera de que, detrás de las hermosas tecercas esté el ojo de agua, el riachuelo. Al inicio dije que las tecercas delimitan porque no podrían contener un cauce que por otro lado, nunca habrá.

(Marcas en las tecercas. Presumiblemente, por ahí pasará la nueva carretera. Foto: M.S.)

En fin, vaya a Tetepetlac. Antes de entrar al paraje se está rascando un pozo que nos hace pensar en la escasez del vital líquido, pero también debe motivar a la reflexión sobre la permanencia. Ahí están las tecercas de piedra, levantadas hace unos trescientos años por manos anónimas y de un día a otro pueden desaparecer para dar lugar a carreteras que otras manos anónimas construirán.

Todo eso, ¿no merece visitarse?

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(Quema de cohetes. Foto: M.S.)

La Fiesta de Enero puede ser un alud de personas aplastándose en las calles; bailes y jaripeos con las estrellas del momento que dentro de un año no volverán a sonar. Puede terminar en una comparsa de chinelos o en una borrachera de miedo y comenzar en una fila para recibir el lazo bendito. Me gusta pensar en la Fiesta de Tepetlixpa como un prisma que tiene muchas caras pero siempre un asidero: la tradición.  En este blog he dejado algunos artículos sobre la Fiesta y no intento repetir nada de lo ya dicho. En estos momentos continuo mi ensayo de interpretación sobre las tradiciones y aunque difícil de resumirlo me gustaría compartir algunas opiniones. Bienvenido cualquier comentario.

1. Nuevas interpretaciones. En Tepetlixpa hay una leyenda que al explicar la llegada de la imagen y los modos de su permanencia se convirtió en sinécdoque: la parte explica el todo.  “Ser de Tepetlixpa es tener la familia ahí, estar construyendo una casa y saber que en el Calvario está el Dulce Nombre de Jesús” escribo en el ensayo. La imagen fuera de lo religioso es una forma de identidad porque la identidad no es llegar a ser algo sino estar siendo lo que somos. El problema es el deslinde: ¿somos lo que sucede?

Por eso considero necesario rescatar una interpretación profunda. Es algo temerario porque en un momento de pachanga no habrán muchos que decidan hacer reflexiones, pero pienso que si la Fiesta es tradicional la tradición debe conocerse. El tema que me ocupa primordialmente es el del Vítor, para indagar qué hay detrás de un reparto de imágenes que se entiende (o sobreentiende) como la “víspera” de la festividad.

El Vítor, como las demás tradiciones de la Fiesta (Altepetl, danzas y peregrinaciones) no tiene bases firmes para reconstruir su historia. Se perdieron los datos esenciales, se murieron los testigos y protagonistas y ya no queda sino realizar interpretaciones de lo que significan esas tradiciones.

(Recorrido del Vítor. Foto: M.S.)

Entonces, el Vítor es una manera de reafirmar la devoción a la imagen. Al entregar estampas se involucra al destinatario en un cierto compromiso para con su fe y por esa fe con todo lo que acompaña: el ser de este lugar, el contribuir a la ubicuidad de la imagen (se lleva la estampa en la complicidad de la cartera y en el tablero del autobús y el coche), el forzar a la protección y finalmente a festejarse a sí mismos, pues Vítor en su primera acepción significa “homenaje público”. La imagen deja de ser un objeto religioso para ser una objetivación de la fe, que por cierto no conoce de religiones, es decir de rituales, más que el respeto. Se vitorea a la imagen y al mismo tiempo se celebra el que esté aquí. Se anticipa una fiesta y sin embargo ya hay fiesta: ser de Tepetlixpa y tener por 51 semanas la oportunidad de manifestar esa fe y ese respeto, pues, dicho popular: “la Fiesta es para los visitantes… uno puede ir cualquier día del año”.

Otras interpretaciones son válidas desde luego siempre y cuando se justifiquen. El Vítor puede ser el recuerdo de una antigua anunciación. ¿De qué? es imposible saberlo sin datos confiables. Podría ser el recuerdo de la llegada de la imagen; el recibimiento que se hacía a las antiguas y primeras peregrinaciones que llegaban al pueblo. Lo cierto es que hasta podría ser el recuerdo de las procesiones que se hacían antes de los años cuarenta (esto por fortuna sí está documentado) cuando la imagen permanecía en la Parroquia de San Esteban y era transportada solemnemente hasta su capilla para “pasar la Fiesta”.

Más temerario pero no tan descabellado el Vítor podría haberse nutrido de las tradiciones más profundas de Tepetlixpa. Las “señoritas” (recordando que las mujeres del recorrido eran originalmente mujeres maduras, núbiles y no niñas) son madrinas al momento de regalar. Las señoritas llevan las estampas en bandejas y los hombres de a caballo en morrales. ¿No se trata de dos objetos que representan la prosperidad, la abundancia y la alimentación?, ¿no son las fuentes donde se transportan los bienes caracterizados por la actividad de cada género (semillas/masculino, alimentos/femenino)? Ya en el extremo, la boda típica de Tepetlixpa, ¿no tiene acaso un baile de prosperidad que se llama “La Bandeja”?

(El broche de luces, otra vez. Foto: J.S.)

2. Nuevas preocupaciones. Hace pocos años una preocupación latente era que la Fiesta no fuera lo suficientemente vistosa para el visitante. Era una actitud de orgullo local pero también de entrega, de dar lo mejor de nuestra forma de ser para la gran semana del año. En la actualidad estas falsas preocupaciones se vuelven nada frente a los problemas que genera una Fiesta de grandes dimensiones. Se ha avanzado en materia de protección civil y se resguardan mejor los espacios para la quema de castillos y para el deambular de los visitantes. La Plaza de Toros, tan ambivalente por su alcance y funcionalidad no deja por ello de prestar un gran servicio y proteger a los que no gustan del jaripeo, pues antes era de lo más común que el toro rompiera el cercado e hiciera de las suyas en la calle (aunque, ¿un toro no tiene derecho a la diversión?).

Las nuevas preocupaciones ya que hablamos de tradición, es que precisamente terminen imponiendo prácticas que destruyan a la misma. Algún día platicaba con Jaime Estrada, un entusiasta promotor de la cultura y me dijo que si la danza de los negritos desapareció es porque así tenía que ser, que su ciclo había pasado. El chinelo se impuso y ahora nadie dudaría en darle su lugar de honor en esta festividad, pero ¿qué sucedería si el clima de intranquilidad (por no decirlo con su nombre: delincuencia) se adueñara de más espacios en este pueblo?, ¿qué sucedería si la violencia empañara la alegría de las comparsas? No es una pregunta fácil y no hay todavía una respuesta contundente. Cada quién es libre de disfrutar la Fiesta como mejor le venga en gana pero para terminar este post me gustaría decir al vuelo que no se olviden que hay toda una tradición y que el pellejo mismo del pueblo se apuesta en una semana de pachangas.

¡Bienvenida sea la Fiesta! por favor no deje de cuidar y de cuidarse.

(Cartel promocional de las Fiestas Patrias de 1949. Foto: M.S.)

Ya en otros post he dejado una aproximación sobre el sentido que los tepetlixpenses otorgamos a las Fiestas. Pareciera ser que es un mero problema lingüístico, pero con cierta reflexión alcanzamos a ver el sentido, la representación y los simbolismos que hay detrás de toda fiesta que sucede en este pueblo. ¿Por qué no hablar entonces de las Fiestas Patrias?

Para este post intentaré hacer un análisis de dos celebraciones patrias realizadas en 1949 y en 1956 con el objeto de observar el sentido de las Fiestas en esos periodos de construcción e identidad social. En último caso, lo que intentaré es que tomemos conciencia sobre estas celebraciones.

Existieron Fiestas Patrias antes de 1949 evidentemente pero no hay muchas evidencias históricas. Sólo sabemos que existían objetos simbólicos como un estandarte de Hidalgo y una bandera conmemorativa que han desaparecido, y que se realizaban actividades de tipo cultural.

(Fiestas Patrias de 1941. Foto: Archivo Fotográfico Ollin Altépetl A.C.)

¿Qué sucedía en el Tepetlixpa de 1949? A grandes rasgos sabemos que se deslindaba el trazo de la actual carretera federal; que continuaban las gestiones para introducir el agua potable; que el proyecto de tianguis local había fracasado y que como parte de la historia nacional, Tepetlixpa entraba en una etapa de grandes oportunidades y profundas crisis económicas al mismo tiempo.

Las Fiestas comenzaban a despuntar en el inconsciente colectivo como partes importantes en la identidad del pueblo. Basta recordar que en 1946 se comenzó a remodelar la Capilla del Calvario para impulsar las fiestas de enero.

Pero es evidente que las Fiestas no se consolidan si no es por acción de la costumbre y de las legitimaciones. Desde los años 30 la figura de las Juntas de Mejoramiento Moral Cívico y Material, fungían como un vínculo entre la sociedad y los gobiernos municipales. En Tepetlixpa para ser precisos, la participación de la Junta (en ese entonces llamada “Patriótica”) fue vital en el conflicto religioso de 1938 y es el más lejano antecedente de una organización mixta (civil y gubernamental) que planteara la necesidad de rescatar para la posteridad a la Parroquia de San Esteban como un monumento artístico e histórico de importancia para Tepetlixpa.

(Carta de designación de un Vocal, 1956. Foto: M.S.)

La Junta funcionaba de manera mixta. El ayuntamiento insaculaba o nombraba de forma directa a un grupo de ciudadanos que por sus características eran, a consideración del Cabildo, idóneas para desarrollar las labores de gestión, organización, administración y captación de recursos para realizar las acciones que el larguísimo nombre describe bien: proponer mejoras al inmobiliario público, sugerir actividades culturales, promover campañas de algún beneficio social y claro, realizar las festividades cívicas.

El primer cliché que debemos quitarnos es pensar que las Juntas se ajustaban a un modelo previo e inamovible. Hacia 1934, por ejemplo, la Junta realizó un programa de eventos para las fiestas patrias que incluía música en vivo al estilo de las grandes bandas norteamericanas, poesía, bailables y brindis de honor con vino tinto. La Junta respondía desde luego a las actitudes y gustos particulares de sus miembros, pero en la realización del evento, incidía en ese inconsciente colectivo que ya he mencionado más arriba.

Los miembros seleccionados, regresando al tema, eran notificados y citados para que rindieran protesta de ley. En términos jurídicos, esa formalidad sirve para consignar públicamente el compromiso en un acuerdo de voluntades. Al tomar protesta de ley, el compromiso va más allá del abstracto valor que llega a tener la palabra empeñada.

(Formato de nombramiento de recaudadores, 1954. Foto: M.S.)

Los miembros, Presidente, Secretario y Vocales, no percibían salario alguno, desde luego. Entres sus atribuciones estaba el nombrar recaudadores (nótese el cargo, tan arraigado en nuestra tradición) para conseguir los fondos que fueran necesarios para llevar a cabo la festividad. Hubo casos desde luego de miembros que desistieron del nombramiento, pero igualmente hubo casos en que una negativa de asistir a la cita era procedida por una orden de presentación ejecutada por la flamante policía municipal: un comandante y un policía.

Antes de continuar es necesario hacer un breve paréntesis y entender la dinámica de las Fiestas religiosas. En el mismo periodo que analizamos las danzas tradicionales, el teatro y el jaripeo se afianzaban como una triada para hacer que los tepetlixpenses de aquel entonces canalizaran sus necesidades de diversión y liberación. No sé si en algún lugar se haya planteado el hecho de que las fiestas religiosas se realizan en los meses en que no hay actividad agrícola que requiera mucho tiempo o esfuerzo. Diciembre y enero son más bien épocas de cosecha, de descanso, de necesidad pues de hacer algo y simbolizar que el año termina y comienza de manera alegre.

Por eso las Fiestas Patrias tuvieron un simbolismo especial. Se sitúan a medio año, cuando las faenas agrícolas entran en el letargo desesperante de la espera. Claro, me estoy refiriendo a la agricultura de hace 60 años, cuando el cultivo de hortalizas era una quimera y hectáreas de haba se alzaban desafiantes en los terrenos altos de Cuecuecuauhtitla…

Imaginemos entonces la necesidad de desfogue, de pertenencia y de relajación. El empeño a una gran Festividad Patria era un asunto no sólo de patriotería, sino de pertenencia.

Pero ya en concreto, ¿qué se realizaba? La Junta podía intercambiar los programas o sugerir novedades, pero al menos hay elementos que resaltan esa pertenencia que enuncié arriba. Las Reinas de las Fiestas Patrias incluyen a la mujer en la dinámica social de Tepetlixpa. Parece una mera banalidad pero no hay que soslayar su importancia. Al concursar, las mujeres hacen suyo un sector de la celebración que también moviliza aspectos económicos y políticos antes que la mera fruslería de decir que una mujer es más bella que otra por un cabello o ceja mejor o peor arreglados. Además hay que mencionar que para 1956, tres años después de que se concediera el voto a las mujeres en México, Trinidad Herrera y Guillermina Rojas alcanzan por primera vez en la historia de Tepetlixpa un cargo de representación (no elección) popular: séptima y octava vocal respectivamente de la Junta de 1956, encargadas de recaudar fondos para construir la Escuela Primaria Cuauhtémoc.

(Madrinas y concursantes de una carrera de cintas. Circa 1969. Foto: Archivo Fotográfico Ollin Altépetl A.C.)

Otro elemento es el famoso concurso de las Carreras de Cintas. Hay reminiscencias de este juego en el que un jinete a toda velocidad debe introducir una lanceta en un anillo para desprender un listón, en culturas tan dispares como los gauchos argentinos y los talibanes afganos. Pero ni uno ni otro. Jinetes locales y jinetes invitados daban vueltas al Mercado Municipal. Era digamos, un ejercicio de destreza que no sé si sería correcto enmarcar plenamente en la necesidad de desfogue de un periodo de por sí estresante en el campo. Lo que sí es seguro, es que el estrés estaba en la montura. Ganar, además del prestigio, era la oportunidad de que una “madrina”, “guapas damitas de la localidad” como las describe un programa, hiciera algún regalo al “charro”, y que en la noche, al amparo del Padre Hidalgo, tuvieran una oportunidad, quizá, de bailar en el “lucido baile” efectuado en su honor una canción… o una danza que termina en el amor sin cortapisas ni compases.

(Equipo "Águilas del Caribe", mediados de los años 50. Foto: Archivo Fotográfico Ollin Altépetl A.C.)

Pero si mujeres y hombres tenían su papel, ¿qué hay de los “no-charros”? El otro sector que ni bailaba ni gustaba de montar un caballo, tenía entonces otra oportunidad de pertenencia, desfogue y arraigo en el deporte. El basquetbol merece por sí mismo una historia aparte en Tepetlixpa, pero nos basta saber qué fue gracias a cuestiones religiosas que el deporte del Dr. James Naismith se quedó en Tepetlixpa para siempre. En las fiestas patrias de 1949 se habla de un “club deportivo de este lugar” lo que se debe interpretar como una selección representativa de Tepetlixpa, pero en 1956 se pormenorizan encuentros específicos: Llaneros vs Atlautla; Halcones vs Tiburones; un número especial Tepetlixpa vs Xalostoc (Morelos) de sextetas femeninas, y como broche de oro encuentros que me imagino eran los grandes clásicos de la época: Llaneros vs Cocotitlán y Gavilanes vs Coahuixtla (Morelos). ¿Volveremos a ver un equipo de tal raigambre?

Si eso fue en 1949, ¿qué hay siete años después? Para responder tenemos que retroceder a 1954, un año que debería celebrarse como verdaderamente revolucionario en nuestra historia local, pues fue el año en que la Misión Cultural No. 39, dependiente del gobierno federal, realizó una labor social exhaustiva en Tepetlixpa enseñando oficios, deportes, trabajos, manualidades etc. Actividades tan comunes hoy en día como la apicultura o entrenar básquetbol en la cancha de San Francisco no existirían si la Misión no hubiera intervenido en ese 1954.

(Acta que constituye el Comité Pro-Festejos Patrios, 1956. Foto: M.S.)

Por eso, para 1956 el programa se incrementó notablemente. Abarca del día 15 al día 23 de septiembre. Involucra a un sector muy importante como lo es sin duda el escolar. Con una rimbombante prosa de mediados del siglo XX, justifica el amplio programa en estos términos:

“Conciudadanos:/ Hidalgo, apóstol de la iniciación de la causa libertaria, viendo oprimida a la Patria mexicana por la opresión ibera, se reveló (sic) su alma de buen sacerdote y con la fe sublime en la grandiosa obra, hizo sonar la histórica campana de Dolores, cuyas sonoridades marcaron el  principio de la libertad mexicana; haciendo remembranza de tan fausto acontecimiento y para rendir justo en el CXLVI aniversario a quienes con su vida nos dieron Patria y Libertad, el H. Ayuntamiento, la Junta de Mejoramiento Moral, Cívico y Material, el H. Comité Pro-Festejos Patrios y el personal docente, de este lugar han elaborado el siguiente/ programa:”

Y vienen las actividades: homenaje, recitaciones, poesía coral, discursos y velada literario-musical.

En lo que respecta al acontecimiento central, el “Grito”, en 1956 se sigue mencionando una tradición aún vigente pero modificada en el tiempo, el “paseo de las antorchas”, siempre recordando y venerando el poder de un motín. Al día siguiente, desde luego, el desfile y el programa cultural. Por la tarde, los encuentros de básquetbol ya mencionados. Pero sin lugar a dudas algo emocionante y esperado: el primer gran baile de las Fiestas Patrias, amenizado por la “Marimba Orquesta” de Cuautla, Morelos.

17, 18 y 19 fueron los días deportivos. Además del básquet, las carreras de cintas, el día 19 a partir de las ocho de la noche, gran baile amenizado “por el formidable Conjunto Tropical a cargo  del maestro filarmónico Marciano García”.

20, 21 y 22 continuaron el eje deportivo, pero el día 22 a partir de las cuatro de la tarde, el ludismo familiar con los llamados “juegos de cucaña” se adueñó de la Plaza Cívica (¿siguen el recorrido espacial?): palo encebado, marrano encebado, barril encebado, etc.

Finalmente, el día 23 el gran “broche de oro” con las carreras de cintas y con un baile de tipo formal que destaca por el tipo de propaganda que lo describe: “a las 20 hrs. dará principio un elegante y animado baile, con la orquesta Casino, quién le deleitará con las mejores notas musicales de su repertorio”.

(Última página del programa de festejos de 1956. Foto: M.S.)

En conclusión, tenemos una panorámica sobre la importancia de las Fiestas vistas más allá del mero acto y de una suma de eventos. Tenemos que recordar la función simbólica del espacio en Tepetlixpa y la ruptura de toda linealidad que se da en la búsqueda de un centro virtual dónde se realicen actos de esta naturaleza.

Tenemos finalmente que considerar que una Fiesta siempre es arraigo y origina identidad, por lo que debe en la medida de lo posible fomentarla, aunque, visto a través de los testimonios, que no son sino vida encapsulada en papel, lo trascendente (para bien o para mal) será una sola y simple (aparentemente) pregunta:

¿Y usted, cómo vive las Fiestas Patrias?

Gracias por la atención a este larguísimo post. Espero sus comentarios.

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(La mora "bicentenaria". Foto: M.S.)

UNA

Me gusta la mora que está delante del edificio de la Delegación. Tiene un tronco de por lo menos tres metros de diámetro y unos cinco metros de altura. Estoy seguro que cualquier dendrocronología lo dataría en doscientos años, por lo menos.

Habrá sido una vara insignificante cuando en 1812 el Conde de Calderón, Félix María Calleja del Rey, pasó con sus tropas por el pueblo. Iba rumbo a Cuautla para combatir a José María Morelos y Pavón aplicando las tácticas contra insurgencias que había aprendido en África.

No había otra opción. El Camino Real marcaba la pauta y después de los llanos de Tenango y Juchitepec seguía el lento descenso a las tierras del sur a través de los cerros de lo que hoy es Tepetlixpa. No había de otra, Morelos era ya una amenaza para la Corona.

Por eso me gusta la mora, por ser un testigo de la historia; porque el tiempo que se va regresa siempre, como dice el poeta Max Rojas.

(Comunicación muerta: el telégrafo: Foto. M.S.)

DOS

San Esteban Cuecuecuauhtitla para ser más correctos (la H se perdió en el tiempo pero es de justicia que se recupere) está a unos cuatro kilómetros de la cabecera. Igual que ésta carece de centro y su construcción se dio a lo largo de una cañada paralela al Camino Real. Por esa ubicación Cuecuecuauhtitla es un lugar de muchos significados. Es la entrada al campo de Tepetlixpa, es el mirador por excelencia del valle de Morelos, es un pequeño rincón que debió tener infinidad de árboles viejos al momento de fundarse. Es el dilema entre escribirlo con H o sin H intermedia; un lugar de terrazas y tecercas, el pueblo de apellidos rimbombantes como Gaybre o De Beamonte.

El cruce de caminos y de comunicaciones irónicamente muertas. Como el telégrafo.

(Casa habitación cerca de la avenida Morelos. Foto: M.S.)

TRES

El Pueblito, como se le conoce popularmente ha sido el lugar más abandonado de Tepetlixpa. A pesar de estar en Camino Real sus expectativas se paralizaron en los largos años que contabiliza la mora. Sin una carretera, comunicarse con la cabecera sólo era posible por un antiguo camino de empedrados y tecercas o darle vuelta hasta la Hacienda. El agua potable escasea y fue como un milagro cuando apareció por fin en tubo. Sus pobladores sufrieron la marginación, el menosprecio y el abuso, morían de disentería por tomar agua de las barrancas; se demandaban mutuamente por hacerse brujerías, pero El Pueblito, como la mora, “permanece, inalterable/ inmune a los desgastes,/ cuerpadamente” como continúa en ese poema épico llamado Cuerpos, el citado Rojas.

(Un corral, la popa del Callejón Benito Juárez. Foto: M.S.)

CUATRO

El Pueblito no sólo es tristeza o resignación. Caminar por sus calles es andar en el tiempo; aquí sí es posible hacer esa historia de los olores. Historia por los olores. Huelen las yerbas, el café, la humedad. Huele a adobe mojado, a patios llenos de laurel y agua podrida en los aljibes. Caminar por sus callecitas que suben y bajan a los montes es caminar hacia la neblina de la Escobeta o caminar con la vista hasta el Estado de Morelos y subir al Cerro de la Calavera que está en Jantetelco, que desde El Pueblito parece una isla en un mar imaginario. Para los soñadores, desde estos pueblos se puede anticipar que hay agua detrás de los montes y que detrás de los cerros que se ven más allá de Cuautla, poco a poco se anticipará el mar verdadero.

(Paredones en la Hacienda de Atlapango. foto: M.S.)

CINCO

En El Pueblito se encuentra la ex Hacienda de San Nicolás de Atlapango que perteneció a la familia de Sor Juana allá por el siglo XVII. El casco que sobrevive es una belleza. No tiene los artificios de las haciendas cañeras de Morelos; tiene la sobriedad de un edificio agrícola y aún se intuye la majestuosidad de sus patios y bebederos, los espacios para las eras donde se trillaba trigo y los paredones que ahora son el país de las lagartijas y escorpiones.

Más arriba está el Aljibe, una soberbia obra de ingeniería colonial con su caja de bombas, su desarenador y los restos de las cañerías. Al fondo, recortado en el horizonte, el Cerro de la Escobeta.

Trescientos años después de los tíos de Sor Juana, por 1933, la Hacienda  pertenecía a la señora Juana García de Venegas. Con malabares y contratos de apoderado y de autoridades terminó en poder del entonces gobernador del estado, general Abundio Gómez, quién a su vez la cedió al político Mariano Rivapalacio.

Atlapango cultivaba granos y leguminosas, pero también fue una parada obligada en el Camino Real. Se detenían a dar de comer y beber a los caballos, a descansar en el viaje a la ciudad de México, y otros, menos o más afortunados según e vea, a morir en el caballo. Cien años después de que pasaran las tropas  del Conde de Calderón, en diciembre de 1934 un mayordomo del patrón Rivapalacio salió galopando de Ozumba cerca de la puesta del sol.

Iba a vigilar que la pizca de maíz se hubiera realizado sin problemas. Espoleaba al caballo y eso lo mantenía en calor; su gabán blanco ondeaba como bandera en el camino. Poco antes de llegar a la Hacienda, el caballo cayó en un socavón. El jinete salió volando. Detuvo su vuelo en un peñasco.

A las seis de la tarde las autoridades fueron a levantar el cadáver, cubierto con el gabán. En un último deseo no pedido, el hombre quedó señalando con la cabeza el rumbo de Juchitepec, lugar donde había nacido: con los pies, señalaba a Morelos, que comenzaba a perderse en la oscuridad. El hombre, como El Pueblito, se durmió para siempre mecido en manos de la sierra y anhelando las bondades de la tierra del sur.

(Mosaico. Fotos y composición: M.S.)

(Barda pintada por "Emos". Foto. M.S.)

En la actualidad, el ayuntamiento cuenta con un Defensor municipal de los Derechos Humanos, un funcionario que si bien no cuenta con jurisdicción puede aportar muchísimo en la cultura del respeto y la protección de los derechos fundamentales. Lo de “humanos” es un adjetivo tan manido que muchas veces se cae en el error de vincularlo solamente con las garantías constitucionales cuando realmente va mucho más allá, hasta la constitución misma del ser humano. En consecuencia el Defensor también deberá ser promotor y concientizar en la población el respeto y validez de los derechos que reconocen el ejercicio de la cultura, la sociedad, el medioambiente, la educación y la economía, por decir algunos tópicos de actualidad.

Hablar de los derechos fundamentales en Tepetlixpa parece una provocación, pero al negarlos seríamos partícipes de una cooptación, palabrita técnica que significa que un discurso teórico al eludir el problema lo legitima.

Por eso les y me pregunto ¿hay una cultura de derechos fundamentales en Tepetlixpa?

Para mí en lo personal lo que hay es un desconocimiento acerca de qué son éstos derechos, como funcionan y qué tipo de actividades protegen. Eso conduce irremediablemente a su violación por parte del poder público pero también a su inobservancia por parte de los particulares.  Su primera manifestación está en el surgimiento velado, pero surgimiento al final de cuentas, de muchas forma de racismo. Pensemos en los problemas que han enfrentado los grupos minoritarios para integrarse en la población sin ser víctimas de burlas, discriminación o señalamientos por su forma de vivir, ser, por su creencias, estilo de vida y aún por sus actividades. Otros más focalizados se dan en términos de las violaciones a las garantías procesales de los detenidos; en la debida respuesta de los organismos públicos, que muchas veces no se da; en la falta de protección al medio ambiente, en el derecho a diversidad de opciones para el esparcimiento sano, que no las hay; la falta de transparencia y acceso a la información pública, la falta de un programa integral de seguridad pública, los hechos de extorsión por parte de cuerpos policiacos de tránsito, etc. Por desgracia no creo que exista una sola población en México que no padezca de esos problemas.

Pero de toda esa gama, creo que los problemas en la violación o la incultura de los derechos fundamentales en Tepetlixpa se pueden observar plenamente en el contexto religioso. No es un hecho aislado desde luego. Desde la Conferencia de Durban de la ONU, celebrada en 2001, se habló de una eliminación radical de toda forma de discriminación y racismo, pero el hecho religioso quedó en el aire. A nivel jurídico y jurisdiccional los conflictos religiosos en muchos países residen en la correcta manera de determinar los límites de la libertad religiosa por parte del Estado; es decir, hasta dónde las autoridades pueden entrometerse en la esfera religiosa y cómo garantizan que el ejercicio de un culto sea respetado por personas que profesan una creencia diferente.En México, el amparo en revisión 1595/2006 analiza a fondo esos grados de libertad y es un complejo asunto jurídico acerca de los límites a la libertad religiosa, en el marco de su respeto como un derecho fundamental.

Pero vasmo al grano. La idea de estos post seriados es mostrar el desenvolvimiento de las diversas manifestaciones religiosas en Tepetlixpa en un intento por analizar la composición de la identidad pluricultural.

Para eso es necesario establecer algunos límites. El amparo ya mencionado, menciona dos alcances de la libertad religiosa, el interno, vinculado con la libertad ideológica, o sea, la visión del mundo que hace actuar a una persona de acuerdo a principios y relaciones entre el hombre y la divinidad. El otro sentido, externo tiene que ver propiamente con los actos religiosos de culto público y tiene que desarrollarse conforme a los marcos legales. (Para abundar en el tema Véase Carbonell, Miguel, “La libertad religiosa ante la Suprema Corte. Comentario al amparo en revisión 1595/2006” en Revista mexicana de derecho constitucional México, UNAM-IIJ. No. 21, jul-dic 2009). En estos post veremos el contexto externo y nos limitaremos a mostrar la manera en que la libertad religiosa de los adeptos a religiones minoritarias  de Tepetlixpa se mezclan con el proceso de concientización de la identidad, los nexos entre pluralismo y respeto a los derechos fundamentales y también, es un modesto intento para ubicarlos en el justo sitio que tienen en la historia de Tepetlixpa.

Espero que los textos les sean de utilidad y en la medida de lo posible sirvan como una llamada de atención para el respeto por grupos y personas que difieren de nuestras ideas o formas de vida. Por fortuna el único conflicto religioso grave que vivió Tepetlixpa sucedió hace más de 70 años, cuando dos grupos católicos (los romanos y los cismáticos) crearon una crisis social en el pueblo. Pero eso no nos debe hacer caer en la evasión (otra palabrita técnica: cuando los textos teóricos son tan enredados que con su confusión nunca pueden convertirse en hechos prácticos o nos alejan del problema original) para señalar las graves discriminaciones que sufren hoy por hoy los creyentes de la congregación de los Testigos de Jehová, con quien precisamente comenzaremos esta tarea de exposición.