Fiesta, personajes, estampas
Aquí una pequeñísima muestra de la Fiesta de Tepetlixpa desde sus personajes. Toda muestra es arbitraria, e insistir tanto en los Moros es para concientizar de que es nuestra última gran danza tradicional (más de 80 años de existencia, cuando no 100) y que hay que preservarla antes de que desaparezca. Aprovecho para invitarles a que visiten las “Galerías del Cerro” donde encontrarán más fotos de esta Cara del Cerro, Tepetlixpa.
(Un descanso antes del castillo. Foto: J.S.)
(50 años de la "Corporación de la Juventud". Foto: J.S.)
(Luces y nubes. Foto: J.S.)
(Nuevas generaciones "moras". Foto: J.S:)
7 datos históricos sobre la Feria de Tepetlixpa
1. Aunque mucho se ha mencionado en este espacio: el barrio de Panchimalco existe desde finales del siglo XVII. En ese lugar se construyó una capilla en donde, más de 100 años después según la tradición, los pobladores de Tepetlixpa colocaron la la imagen del Dulce Nombre de Jesús. Al mismo tiempo se reconstruía la parroquia de San Esteban agregándole torre y cúpula.
2. Entre 1942-1944 se decide construir un templo más amplio que la antigua capilla. La imagen del Dulce Nombre de Jesús permanecía en la parroquia mientras se realizaban las obras. Cerca de la fiesta, la imagen era llevada a su templo en solemne procesión y las peregrinaciones de la época traían materiales de construcción como “limosna” para que el templo fuera terminado rápidamente.
(Capilla del Calvario. Años 40. Foto: D.R. de la Colección Particular E.C.F.)
3. La importancia económica de la fiesta fue un factor importante para que las autoridades intervinieran directamente en su organización. Datos contables de 1935 son un claro ejemplo: la recaudación por pago de derechos y licencias en el mes de enero arrojó un total de $385. En febrero, por concepto de predial, $119. (Salario del presidente municipal $1.75 al día).
4. El ayuntamiento emitía nombramientos para que ciudadanos de cada Sección realizaran la “recaudación” destinada a cubrir los gastos originados por la fiesta, sobre todo por concepto de jaripeos. Los Jefes de Manzana (antigua figura administrativa) tenían el encargo de velar por la integridad del ganado, procurarles alimentos y vigilar que no fueran a ser robados: “pues deben de tener en cuenta que en estas fiestas solamente nosotros como Ciudadanos y Vecinos de esta estamos obligados a hacerlo”.
(Nombramiento de recaudadores para Jaripeo. Foto: M.S.)
5. Por lo mismo, se vigilaba el estricto cumplimiento de las obligaciones surgidas con motivo de la Fiesta. Leamos, enero de 1950: “El señor Asencio Galván… está comprometido para el día de la fiesta del veinte de enero para tocar con los danzantes de vaqueros. Por lo mismo se suplica a las autoridades de esa jurisdicción que la presente vieren se eximan de otros compromisos que puedan haber”.
(Constancia para el músico Ascencio Galván. Foto: M.S.)
6. Danzas… regresemos al año de 1935 para conocer lo que volvía locas a las personas antes de que hubiera chinelos: “Danza “azteca”, “Pastoras”, “Pastorela”, “Negros”, “Vaqueros”, “Mixtecos”, “Moros de Careta”, “Contra-Danza de Vals”, “Música Azteca del Estado de Puebla”. Firma, C. Vicente Trinidad Flores, presidente municipal de Tepetlixpa.
7. Pero una fiesta no solo son danzas. Para la diversión de chicos y grandes, una “Fiesta Titular” como la que describe el presidente Vicente Flores incluía también: “Chirimía, Bailes Públicos, Jaripeos, Circos, Volantines, fuegos artificiales y toda clase de juegos permitidos por la ley. “CARNABAL” [sic] comparsas de disfraces, amenizados estos actos con la Banda de Música Municipal”.
Fiesta de Tepetlixpa
(Castillos 2009. Foto: M.S.)
(Castillos 2009. Foto: M.S.)
La última semana de enero se celebra en Tepetlixpa la devoción al Dulce Nombre de Jesús, imagen de un nazareno que se venera en la capilla del Calvario. Sin embargo no es por un calendario religioso que la fiesta sea en enero sino por tradición: un martes, perdido en el tiempo pero martes, de la última semana de enero, la imagen llegó a Tepetlixpa bajo condiciones rarísimas: trayéndola de la ciudad de México donde se había restaurado, sus porteadores pernoctaron en Tepetlixpa en un mesón. Cuando la población se enteró, acudió al lugar, pidió que fuera mostrada la imagen y en común acuerdo la llevaron a la capilla de Panchimalco, antiguo barrio del siglo XVIII, porque “una imagen tan bella no puede dormir en un mesón”.
Por la mañana operó el milagro: la imagen no se quiso ir. Cargaron, empujaron, tomaron fuerzas. Nada; la imagen se quería quedar. Cuenta la historia que fueron a su pueblo (para no entrar en debate es mejor así “su pueblo”, que es una discusión bizantina saber si provenía de Huazulco, Huitzuco, Chilacachapa, etc.) para traer más porteadores y aún así, la imagen se quería quedar en Tepetlixpa, que se hizo tan pesada que nunca la pudieron cargar de regreso.
Y desde entonces se celebra la Fiesta, un acontecimiento singular que ha llamado la atención de muchas personas. Ya desde los primeros post de este blog había señalado el trabajo de Sonia Comboni y José Manuel Juárez, sin contar con la infinidad de trabajos, escritos, folletos e incluso materiales audiovisuales que existen al respecto.
La Fiesta es un gran acontecimiento desde el punto de vista que se quiera ver. Para los pobladores es un momento de alegría, diversión y esparcimiento; también de compromisos económicos, de cumplir obligaciones con comparsas, grupos organizadores, corporaciones, mayordomía e incluso con compadres y amigos. Cada persona sabe cómo y en qué proporción se involucra en la Fiesta, pero es seguro que todos lo hacen. Una trasposición de la novela La Feria del gran Juan José Arreola nos ahorra el describir cómo se celebra el evento, pero vale la pena hablar de sus particularidades, que aquí no hay feria, hay Fiesta.
("Broches de luces". Foto: J.S.)
Religiosamente es un evento de primer orden para el catolicismo por la cantidad de celebraciones y sacramentos que se verifican; lo mismo por la devoción de peregrinaciones que acuden al templo. Sin entrar a fondo en las mismas, que no es la intención, todo puede resumirse con el valor que adquiere el hecho de venir a este pueblo para rendir respeto a una devoción y el nombre con que fuera de tecnicismos se bautiza a la imagen, sea “El Señor de Panchimalco”, “el viejito que me cuida” o como hace poco oí magistral: “El Señor que sale a caminar por su pueblo”.
Socialmente, la Fiesta es el detonante para la movilidad del pueblo y la zona. Los compromisos significan gastos, y surge el detonante económico en nexos aparentemente insignificantes pero que equilibran la economía regional: insumos que se compran en el mercado, pago de ayudantes para hacer las comidas, compra de materias primas, aumento de ventas en las tiendas de abarrotes y en primer lugar, la inyección de recursos a las fábricas de cohetes de la región que proveen cohetones y hacen los “castillos”, el broche de luces para las noches de Feria.
La Fiesta en un cálculo aproximado estaría por cumplir 200 años de celebrarse, pues hay razones de peso para creer que la llegada de la imagen sucedió en el primer cuarto del siglo XIX. Desde entonces, las relaciones afectivas que provoca la Fiesta crecen. Se invitan a conocidos a las comidas que se hacen en las casas, se crean compadrazgos, se afianzan las relaciones o bien, se formalizan.
Su importancia se puede medir al analizar el grado de participación de las autoridades municipales en la organización. He tenido la oportunidad de seguir documentalmente esta participación, justificada hace 70 años, por ejemplo, bajo la premisa de “ser esta nuestra tradición”; respaldada porque los ingresos municipales en enero eran más importantes por el pago de derechos con motivo de la Fiesta que por el pago de impuestos; por las delicadas intromisiones de presidentes ex revolucionarios que organizaban y lo que es más, garantizaban la realización de las danzas tradicionales, facultados ex profeso para multar a los danzantes que no acudieran el día del evento al atrio o incluso, a los días de ensayo.
Luego, los jaripeos, cuya organización se distribuía entre las 5 secciones del pueblo: un jaripeo por cada una de las secciones, a costo de los pobladores. Nombramientos para recaudar cooperaciones, para vigilancia del ruedo, para contratar ganado y jinetes… una tradición elevada a norma. Luego, para demostrar que la Fiesta es una celebración de impacto social y antropológico, los préstamos culturales y la franca aculturización: las Mesas de la danza azteca que venían a rendir respeto a los capitanes de la región y la llegada triunfal y orgiástica del chinelo, danza típica del Estado de Morelos, a finales de los años 50.
Comercio, derroche, impacto económico, necesidad de seguridad pública, devoción religiosa, celo de las autoridades, organizaciones comunales, historia amasándose, tradiciones hechas ley… un poco de todo es la Fiesta de enero. Lo más importante es que cada quién le pone su tono y cada quién la disfruta a su manera. Quedan todos cordialmente invitados.
Sor Juana y sus fiestas
Me disculpo por haber dejado este blog durante un tiempo, pero eso de andar hurgando papeles es más complicado de lo que parece. Sin embargo, quisiera dejarles un poco de esas búsquedas a propósito de Sor Juana, que siempre será nuestra referencia y también porque Nepantla ocupa un lugar importante en el corazón de Tepetlixpa.
No es posible rastrear si en el siglo XIX o antes hubo interés por la vida de Sor Juana en Tepetlixpa, pero por fortuna hay muchos datos sobre el siglo XX. La Memoria de Gobierno de 1938 que contiene el programa del coronel Vicente Trinidad Flores, además de la creación de servicios públicos, propone que se inmortalice a Sor Juana con un monumento, pues:
“siendo en el pueblo de Nepantla… donde vio por primera vez la luz del Mundo la Gran poétisa [sic] sor Juana Inés de la Crúz, es de justicia, no se borre para siempre su recuerdo, pues la casa donde nació amenaza con desaparecer para siempre”. (Memoria de Gobierno, 14 de febrero de 1938).
Recuperar la casa de Sor Juana fue la primera manera de ocuparse de nuestra paisana, y significó además comenzar el proceso de apropiación con el pie derecho.
Por otro lado, es muy importante que dos presidentes municipales hayan sido oriundos de Nepantla en esa época, situación que hasta ahora no se ha repetido. Sotero Pérez Morales y luego Norberto Sanvicente pudieron entender mejor que los demás presidentes la importancia de Sor Juana, tanto como que eran sus auténticos paisanos. La época que relatamos es convulsa, apenas abriéndose paso tras la violencia de la Revolución, pero se pueden rastrear esfuerzos por identificar a Sor Juana con Nepantla, por ejemplo, al llamar así a la escuela primaria del lugar.
Para la década de los cuarenta, la política del gobierno federal consistió en involucrar a la población en la dinámica de las comunidades y se crearon las Juntas de Mejoras Morales, Cívicas y Patrióticas. En Tepetlixpa, no podemos entender la evolución material del pueblo sin la participación de estos organismos, pero tampoco podemos visualizar las festividades cívicas. Llenos de un furor por el culto a los héroes, los antiguos habitantes del Cerro se enfrascaron en desfiles, veladas literarias, discursos y torneos deportivos; en bailes, concursos de belleza, exposiciones y comilonas para celebrar a los “santos” del calendario oficial. No es extraño que esa racha de héroes alcanzara a la monja jerónima, pero Sor Juana tuvo que ver con la admiración que le profesaba un político…
Isidro Fabela (gobernador entre 1942-1945) tenía una auténtica devoción por la poetisa que se reflejó en el empeño que puso en rescatar no solo su figura sino su obra. Fue volver sobre la monja, ordenar que de ahí en adelante, en documentos oficiales se pusiera “Nepantla de Sor Juana Inés de la Cruz”, que se celebrara el día de su nacimiento y el de su muerte; involucrar a las escuelas, a la comunidad y a las autoridades.
Eso que consiguió Fabela es fundamental porque a partir de él, sus sucesores se interesarán más en la figura de Sor Juana.
Desde 1949 hay registros de los “homenajes” a Sor Juana que se realizaron en Nepantla. Homenajes-órdenes en realidad:
En el monumento erigido a su memoria en ese lugar, ruego a usted que de acuerdo con las autoridades civiles de [Nepantla] se formule el programa de los actos que se desarrollaran en esa fecha, ya que es una orden del Gobierno no dejarla pasar desapercibida. (Oficio 296, exp. F-13/949)
El ayuntamiento transmitía el mensaje e involucraba a sus comisarios civiles de Nepantla y Cuecuecuauhtitla (sí, con “h”), a los directores de las escuelas (la “Superior Mixta” de Tepetlixpa y las dos rurales de las delegaciones: Ignacio Zaragoza en Cuecuecuauhtitla y Sor Juana Inés de la Cruz en Nepantla) y de refilón, a la sociedad civil.
Esas primeros festejos Sorjuanistas comenzaron a incluir música para diversión del pueblo, con sus cosas chuscas e inesperadas, como el tener que recorrer dos días el festejo porque “la música solamente se pudo conseguir para ese día”. Poesía, cantos corales, discursos… es muy sorprendente encontrar en los oficios la manera de llamar al homenaje: “la festividad en honor de la poetisa Sor Juana Inés de la Cruz”. Festividad. La vinculación con lo esencial, la asimilación a las fiestas religiosas, la Fiesta en pocas palabras. Sor Juana comenzaba a regresar a casa.
Esta primera etapa de homenajes-festividades, concluiría en 1956. La fecha es como un parteaguas. Años atrás, significan celebraciones de tipo oficialista. Años adelante, la pérdida del oficialismo para caer en el ritualismo de una fecha burocratizada, pero algo más, los orígenes de festejos por parte exclusiva de la población.
En 1956 se realizó el primer festejo Sorjuanista de carácter regional. Una Comisión compuesta por la Inspección Regional Escolar y las autoridades municipales organizó un auténtico festival para celebrar los 261 años de la muerte de Sor Juana. Entre escuelas, delegaciones y ayuntamientos, la “festividad” contó con la participación de grupos de Chimalhuacán, Tlacotitlan, la colonia Guadalupe Hidalgo, Tepecoculco, San Rafael, Tepetlixpa y Nepantla. Sobre todo Nepantla. La ceremonia comenzó a las once de la mañana, con “ofrenda floral ante el monumento a Sor Juana Inés de la Cruz, a cargo de los vecinos del lugar”, ofrenda previa a la de las autoridades. Luego otro acto de primer orden: “Discurso a cargo del Sr. Norberto Sanvicente”. Y sobre las festividades, la idea de inclusión regional: “los números musicales estarán a cargo por una orquesta del pueblo de Tepetlixpa”.
Sor Juana: 50 años de festividades en la Cara del Cerro. Sor Juana, ícono regional. Esta historia, como se suele decir, continuará.
Fe de erratas: Parroquia de San Esteban (I)
Primero, agradezco a las personas que han estado enviando comentarios respecto al post “1 Esteban, 2 Esteban, 3 Estebanes”. Tiene en efecto un error garrafal al considerar que la fecha de construcción del templo es el temprano 1528. “Lector” nos comparte que:
los dominicos llegaron a México en ese año, en octubre para ser precisos y tengo entendido que primero fundaron los templos de Santiago de los Caballeros en Guatemala y San Vicente Ferrer en Chimalhuacán-Chalco que a sabiendas de las dificultades que encontraron para realizar sus actividades evangelizadoras, dudo mucho que hayan podido erigir esos tres templos en tan solo tres meses.
Corrijo mi error dejándoles un folleto de la autoría del ingeniero Esteban Vergara Cortés que edita la misma Parroquia en coordinación con Cultura Ollin Altepetl A.C. :
PARROQUIA DE SAN ESTEBAN PROTOMARTIR
TEPETLIXPA, MEX.
La construcción de la Parroquia de San Esteban Protomártir, la iniciaron en el siglo XVI los Dominicos, quienes construyeron la Planta en forma de cruz latina y la fachada principal; además pintaron un retablo al temple en el presbiterio. A finales del siglo XVII la ocuparon los Franciscanos, quienes construyeron la cúpula, el campanario, el coro y el retablo de madera con aplicaciones de laminilla de oro y plata, que aun se conserva (en proceso de restauración) y que cubre al retablo original pintado por los Dominicos.
El templo es de estilo Plateresco y se cree que es uno de los 10 primeros que se construyeron en México en ese estilo arquitectónico, por sus dimensiones geométrica que son exactas, los planos para su construcción debieron haber sido enviados de España, los cuales sirvieron de base para la construcción de una serie de templos iguales, que comienza en la región de los volcanes y termina en Centroamérica.
Una característica muy importante del templo es la perfección de su acústica, pues desde el pulpito, todavía hace 30 años, los sacerdotes en podían ser escuchados por todos los asistentes sin necesidad de levantar demasiado el tono de su voz (hoy ya no lo usan porque tienen equipos de sonido). También desde el coro los cantos se escuchan muy bien, sin rebotes de sonido.
El presbiterio es abovedado con ábside plano, al cual esta adosado el retablo que es de estilo Barroco Regional, policromado al temple, con adornos azules y dorados sobre fondos blancos. Consta de 2 cuerpos rectangulares y un remate oval y toda la orilla está ornamentada con una franja de rombos y cuadrados alternados que simulan joyas. Tiene aplicaciones de laminilla de oro y plata sobredorada. El cuerpo original del retablo contenía 10 esculturas, 2 pinturas al óleo y l alto relieve en el remate.
Fe de erratas. La Parroquia (II)
(Retablo de la parroquia. Foto: M.S.)
El primer cuerpo rectangular está sentado sobre una base de mampostería, tiene 6 altos relieves: 4 de Ángeles Atlantes y 2 Pelícanos, como simbolismos de Cristo, sobre los que se desplantan columnas estriadas que enmarcan los 5 nichos que contienen las esculturas de los Santos: al centro San Esteban Protomártir, a sus lados San Pedro y San Pablo que son los fundadores de la Iglesia y en los extremos, Santo Domingo de Guzmán y San Francisco de Asís que son los fundadores de las ordenes de religiosos que construyeron el Templo.
El segundo cuerpo rectangular tiene también 5 nichos: al centro se cree que debió estar una imagen de Cristo o de la Virgen María, a sus lados dos pinturas al óleo, la de la izquierda corresponde a San Joaquín, Padre de Virgen María y a la derecha debió estar la Señora Santa Ana, Madre de la Virgen, solo que hay muestras claras de que fue desprendida con navaja y en su lugar pusieron un santo aún no identificado por el exceso de polvo y hollín, en los extremos, San José cargando al Niño Jesús y San Juan Bautista, padre adoptivo y primo de Jesús respectivamente, es decir esta parte del retablo esta dedicado a la familia de Cristo.
El Remate Oval tiene al centro una pintura al temple con tema de angelitos y un cielo como fondo, para exaltar el alto relieve que emerge de la parte inferior, con una escultura de la Virgen de la Asunción flanqueada por Dios Padre y Jesucristo y a los lados dos arcángeles policromos entre columnas Salomónicas (estos arcángeles fueron robados el 30 de marzo de 1997).
La parte central del retablo, se quemó parcialmente entre 1928 y 1938, época en que el Templo fue ocupado por la Iglesia Católica Apostólica Mexicana, popularmente conocida como Iglesia Cismática. En esa época, para ocultar los daños del incendio, mutilaron el retablo quitando la parte central de los dos cuerpos rectangulares y construyeron en su lugar un gran altar de mampostería, para poner floreros, el sagrario y una vitrina con la escultura de San Esteban. Actualmente ya se retiro este agregado que desmeritaba el esplendor del retablo y se colocaron los dos módulos faltantes. Están en proceso de carpintería las predelas que van bajo los nichos de San Pedro y San Pablo.
(Detalle de la cúpula. Foto: M.S.)
La cúpula es octagonal y tiene 4 altos relieves en las Pechinas, con las figuras de los 4 evangelistas, San Mateo, San Marcos, San Lucas y San Juan; objetos de alto valor artístico.
La Pila bautismal original es de piedra y tiene labradas colas de serpientes de cascabel y la frase “Acabosed 4 de Junio de 1700 años”, en la base hay labrados varios símbolos de escritura Náhuatl que han descifrado como “Cuatro caña”, “Uno muerto” y “Uno pedernal”, esta pila está en desuso por lo pequeño del Baptisterio, recientemente se puso otra pila también de piedra en la nave norte y es la que se está usando.
En la nave sur hay un nicho en el que está colocado el Santo Sepulcro que es el más bello de toda la región, de madera tallada en relieve, muy ornamentada con motivos florales, en su interior esta un Cristo de Goznes que es el que se crucifica el Viernes Santo, ambos son del Siglo XVIII.
La fachada tiene en la parte superior derecha una piedra rectangular que era un reloj solar; el arco de la entrada principal al templo, tiene en la parte superior una corona que representa a la Virgen María y a San Esteban, pues su nombre en Griego significa Corona, alrededor del arco hay 12 círculos que representan a los 12 Apóstoles y los relieves a los lados de la corona a los Reyes Católicos.
Poesía para Sor Juana
Para festejar el 361 cumpleaños de Sor Juana, la recién formada Asociación de Escritores de Tepetlixpa, en coordinación con Cultura Ollin Altepetl y el Consejo Ciudadano para la Preservacion del Patrimonio Cultural de Tepetlixpa, invita a un programa cultural que incluirá cine, música y poesía.
La cita es el próximo jueves 12 de noviembre a partir de las 18:00 hrs, en el claustro de la parroquia de San Esteban. Sí, a veces hay suspicacia por el lugar, pero es nuestra mayor joya histórica y con la remodelación que está efectuándose tiene un ambiente increíble… y la mejor vista de Tepetlixpa.
Están todos invitados.
Noche de brujas
(foto extraída de la Red)
(foto extraída de la Red)
Estamos de lleno en las Fiestas de Muertos y para todos los lectores de este blog tengo una entrada que espero les agrade; pero antes de entrar en materia, les recuerdo que hay que celebrar en grande a nuestros antepasados, hoy 31, a los niños, porque además de ser nuestras raíces, ahora nos representan como tradición. En fin, pónganles su pan y su buena ofrenda y aquí les dejo algo sobre las brujas:
Nuestra idea acerca de las Brujas es riquísima y de una antigüedad interesante, porque identificamos lo mismo a las mujeres europeas del siglo XIV que se acuestan con súcubos, que preparan brebajes y con un alto contenido de sexualidad reprimida vuelan en una escoba, que a los oscuros personajes de la sociedad mexica que los Informantes de Sahagún rescataron del olvido: desde los Temacpalitotique, hechicero o encantador, hasta la Cuitlapanton, “mujer pequeña, enana” que dominaba la noche bajo la protección de Tezcatlipoca.
Las brujas son en todo caso mujeres grises, misteriosas, abominables. Mujeres curanderas, sabias, feas y al mismo tiempo dueñas de una belleza abrumadora. Recordemos que las brujas, en la demonología, son las personas que no sólo han pactado con el diablo, sino que de hecho le sirven y le adoran. Robert Muchembled en su Historia del Diablo analiza a estos seres y concluye que las brujas representan “la violación de los peores tabúes, el modelo de una humanidad que se desviaba completamente de Dios” (p. 108).
Pero fuera de tecnicismos y ensalmos mágicos, caldero y escoba incluidos, las brujas cruzan el cielo del mundo y el de Tepetlixpa como puntos luminosos.
Eso es de suma importancia, porque en el pueblo se cuentan historias de brujas siempre con esa característica. Una esfera o simplemente una bola de luz que se va enrojeciendo atraviesa el espacio. Cobra vida parece; corre por el cielo desde la Escobeta, para atravesar por las calles y de pronto, desaparecer.
Historias de brujas en Tepe hay muchas, sobre todo del Huitlapochi, un ser de fuego que chupa la sangre de los niños y los animales hasta matarlos. Es muy interesante esta historia. Huitlapochi es una corrupción de la voz náhuatl Tlahuipuchme, que literalmente significa “los humos rojos”, hechiceros que según la tradición oral, se convertían a voluntad en bolas de fuego para volar y dañar a sus víctimas. Aquí, volar es lo fundamental. El nahual como hemos visto es sobre todo terrestre, y aunque hay estudios que vinculan a las Tlahuipuchme como nahuales, aquí en Tepe podemos decir que el hombre es nahual, la mujer, bruja.
Las Huitlapochi–Tlahuipuchme, según nuestros abuelos, además de convertirse en bolas de fuego incandescente, podían quitarse las piernas y ponerse unas de guajolote, lo que yo interpreto como una distorsión de la idea del vuelo. Después, rondaban las casas para chupar niños, ese lugar común de historias que está en todo el mundo (pienso en el son veracruzano: ora si ya maldita bruja/ ya te chupastes a mi hijo o en las sorguiñas que describe Pio Baroja en La Dama de Urtubi etc., etc., etc.) y quizá por pudor, en Tepe las Huitlapochi no realizaban aquelarres, ni orgías, ni misas negras (o quién sabe).
(Francisco de Goya,"El Aquelarre", 1798)
Aunque hasta la fecha se habla de brujas, fue en el mismo tiempo del Tepetlixpa sin luz eléctrica cuando abundaron historias de raptos y apariciones. La más sorprendente es sin embargo una de entre 1920 y 1930 porque involucró a la misma autoridad municipal. Según lo recabado, Manuel Quijano se fue a dormir una noche como cualquier otra, con su esposa y su hija, de pocos meses de edad. En las casas de la época, la “pieza” era un espacio de piso de tierra y un espacio para el petate o en dado caso, la cama alta. La hija de Manuel dormía en medio de sus padres, porque Tepetlixpa, pueblo entre cerros, es lugar frío.
Por la mañana, Manuel despertó y no encontró a la hija. La pareja se espanta, revuelve la casita, no la haya; sale a buscar a la niña por toda la propiedad. La encuentran en un ambiente de horror puro. La niña, con sus escasos meses, estaba en el corral, fría, tirada, exangüe como los animales, definitivamente muerta. La noticia se esparció, además de curiosos y vecinos se dio parte a las autoridades para que fueran a dar fe del cadáver y ahí se percataron de que en una de sus piernas se apreciaban las marcas de una mordida. Hasta la fecha, la historia de la familia Quijano es como una prueba, y para los más escépticos una rara coincidencia acompañada de condiciones ilógicas: ¿cómo, estando cerrado el cuarto, alguien pudo sustraer a la niña? ¿Si era de meses… cómo pudo haber salido por sí misma?
Recuerdo que la incredulidad y la explicación racional son tan antiguas como las historias de brujas. Sahagún, en el famosísimo Libro XI del Códice Florentino (§ XIV, c. V) explica: “Hay muchas maneras de luciérnagas en ésta tierra, y a todas las llaman ícpitl… y voelan de noche muchas dellas, y tienen luz, así como una candela en la cola… Algunas veces van volando muchas en rencle, y algunos bobos piensan que son aquellos hechiceros que se llaman Tlahuipuchme, que andan de noche y echan lumbre por la cabeza o boca”. Con todo, el tlecuil, las patas de guajolote y las luces atravesando el espacio también son de la época prehispánica; por el espacio aéreo de Tepetlixpa atraviesa una ruta de vuelos comerciales que va del Distrito Federal hasta Sudamérica, las luces de San Telmo son fenómenos físicos que suceden en condiciones precisas de humedad y cargas eléctricas; dos orificios en el cuerpo son señal de mordedura profunda de colmillos…
Con pruebas de cargo y descargo, solo queda esto para la noche de brujas (ojo, noche, cualquier noche, no el malogrado Halloween que no nos pertenece): cuando vea una luz cruzar el cielo a toda velocidad, puede ser algo explicable o un mito en construcción, tal vez no una bruja. Aunque… todo puede ser, usted califíquelo.
Hechos sangrientos en Tepe: Historia del “Zafarrancho” (10/jul/1935) parte I
(Foto extraída de la Red)
Los años 30 del siglo pasado son fundamentales para Tepetlixpa en más de un sentido. Tras la Revolución, los muchos acontecimientos que se dieron en la década representan el surgimiento de un nuevo orden no sólo público, sino privado y aún social para la configuración del ser tepetlixpenses y el planteamiento hacia el futuro de una comunidad.
Pero si hay una considerable cantidad de eventos propositivos (obra pública, construcción de espacios, reordenamiento urbano), también es época de conclusiones, y en este caso, según veremos, conclusiones violentas. Me referiré en los siguientes apartados a los violentos hechos suscitados en julio de 1935 que como parte del imaginario popular se conservan bajo el nombre de “El Zafarrancho”, y que en este trabajo, de manera provisional pues la investigación completa aún está elaborándose, les presento como primicias en la reconstrucción de nuestra historia.
El Zafarrancho consistió en la muerte violenta del entonces secretario del ayuntamiento, Manuel Mario Escalante, por parte de numerosos pobladores de Tepetlixpa. Es de mencionar que el propio Escalante, antes de morir, en el lugar de los hechos dio muerte a dos personas, aunque el saldo total arroje 4 muertos incluyéndolo a él.
Escalante ha pasado a formar una imagen mítica en pleno sentido. Para muchos, la idea “del Escalante” es llanamente la del matón. Entre los vecinos del lugar donde hace 74 años se registró el evento, Escalante es un fantasma, un alma que pena sin descanso eterno. Para los más, efecto de dispersión de la memoria, un hombre que murió hace muchos años.
En realidad Escalante fue una personalidad muy compleja, un “hombre fuerte” de la generación posrevolucionaria. Documentos oficiales (entre otros, oficios de la Sección de Gobernación, año de 1934) muestran aspectos muy variados de su labor política. Complejidad de labores administrativas, responsabilidades públicas, comisiones y sobre todo, aventuras políticas, dan por resultado a un hombre en la madurez de su edad que muchas veces, como muestran los documentos mencionados, desempeñó de facto el gobierno municipal.
Escalante era hombre alto, bien plantado y enérgico; funcionario de sombrero tejano, chamarra de piel y pantalón de casimir en un pueblo donde lo común era la ropa de manta, no era raro que estuviera armado. Sin embargo, yo creo que fue el estigma de ser fuereño lo que más pesó en su contra al momento de los sangrientos hechos.
El Zafarrancho tuvo como fondo dos eventos. El primero fue la elección de diputados locales del año 1935, que según la Ley Orgánica de Elecciones Políticas y Municipales fue convocada el 17 de mayo de ese año correspondía organizar al ayuntamiento. El segundo, más turbio por su dispersión en documentos oficiales, el surgimiento de un movimiento político local contrario a los intereses del Partido Nacional Revolucionario.
Pueblo “frutero”
(Chirimoya. Foto: M.S.)
(Chirimoya. Foto: M.S.)
Tepetlixpa ha sido históricamente un pueblo de comerciantes más que de agricultores, o en todo caso, de agricultores dedicados al comercio. Y si hay un producto con el que de inicio esa actividad, sin duda son las frutas, de las que hemos venido haciendo un recuento en este blog.
A los habitantes de Tepe se les conocía antaño como Pereros por dedicarse a la venta de esas rosáceas; y fue motivo de chanza por mucho tiempo que las mujeres del pueblo (la primera fuerza de comerciantes son las mujeres sin duda) que viajaban en los autobuses, a fuerza de decirse tantas veces Comadrita terminaran siendo el origen de nuevos apodos: “Comadritas” y “Peruanos”, esto último porque la frase completa era: ¡Perú comadre…!
El caso es que Tepetlixpa tenía un lugar en la zona de los volcanes como productor de frutas, como lugar de huertos frutales. Esto no es sin embargo del tiempo de las Comadritas sino desde épocas prehispánicas, cuando el crecimiento del pueblo se daba según las características del terreno y se privilegiaban las terrazas que aún existen a las afueras del pueblo, rumbo a Cuecuecuautitla. Pero también en lo que pudo ser la traza original de Tepe, porque en la Cancha de San Francisco, la esquina de Sor Juana Inés de la Cruz y Francisco Sarabia que algunos todavía identifican como el Barrio de Xocotla, hace unos 300 años por lo menos, se alzaban huertos de frutales; limoneros y peras sobre todo.
(Entrada a un corral tradicional. Foto: M.S.)
Pero si aún hay dudas, en un recorrido por las calles del pueblo podemos observar los vestigios de los antiguos corrales y los árboles son esenciales junto a las yerbas de olor. Nogales, ciruelas, higos, peras (pocas pero aún), limones, limas, granadas, tejocotes, coyotomates, toronjas, naranjas agrias y alguna que se me va, conviven junto a laureles, romeros, neldos, manzanillas, yerbabuenas y demás especies vegetales de una manera que invita a detenerse.
Sin embargo, la prueba más contundente de nuestro pasado “frutero” es un viejo texto náhuatl que habla sobre las frutas, su origen y su destino. Por motivos de espacio más que nada, les dejaré primero la versión náhuatl y posteriormente les la traducción… en tanto, pues deléitense con el idioma de las aves y las flores que hablaba Netzahualcóyotl… y si tienen frutas a la mano, ¡provecho!
– Campa onca xochicualli?
– Ompa tianquizco
– Cuix no yuhqui acalco?
– Quema no yuhqui
– ¿Tlein ipampa?
– Ipampa ompa qui namaca tlein huitz in Chalco
– Nec matica Chalco amo mo chihua xochicualli?
– Amo nozo; auh hual temo Yahutepec, Oztoc, Tepetlixpa, Tzacualpa, Xonacatepec, ihuan imitech occequintin altepeme ihuan oncan hualazi Chalco
– Ihuan tlein qui chihua ica zazan xochihualli?
– Ca zaniman qui temoia acalco, ihuan huitz nican Mexico
– ¡Ay Dios! Quexquich tic pie ticto tlazo cacamachilizque in tlatoani Dios.
